Or, ‘scripta manent’ et ‘quod factum est, infectum fieri nequit’. Voilà donc la vraie identité de Vatican II qui se prétend seulement pastoral, mais qui est aussi bourré d’ambiguïtés, de réticences, de coups de main, qui démontrent que l’encyclique Ecclesiam Suam, bien loin de représenter un point d’appui sûr à cette thèse, a servi à bâtir un édifice sur le sable. Qu’on réfléchisse un peu sur le sens de ces quatre conditions pour un dialogue fécond, dictées justement par Paul VI dans l’encyclique Ecclesiam Suam :

1) La clarté : qui devrait consister en une parfaite égalité de position entre les deux parties en dialogue. (Mais Jésus n’avait-il pas envoyé ses Apôtres pour prêcher ? donc non pas pour dialoguer). Une telle position de Vatican II est donc inouïe dans toute l’histoire de l’Église, même lorsqu’elle se trouvait face aux graves aberrations du paganisme, du polythéisme, de la philosophie grecque, des sophismes de tous genres… Mais l’Église n’a jamais songé à adopter ce principe impossible d’une parité dans le dialogue entre elle et les non-croyants !

2) La douceur : à sens unique cependant, avec l’exclusion de l’annonce – toujours obligatoire – et aussi avec l’exclusion de menaces de damnation pour qui n’aura pas cru… Ce nouveau style d’évangélisation est une vraie trahison du mandat du Christ aux Apôtres : « Euntes, docete... », surtout maintenant qu’ont été démantelées toutes les défenses de la foi.

3) La confiance : avec seulement deux aspects humains du dialogue, c’est à dire : confiance dans la vertu propre de la parole (et on ne précise même pas qu’il s’agit de la parole révélée), et confiance dans les capacités de celui qui la reçoit (sans aucune allusion à l’action surnaturelle pourtant nécessaire de la prière et de la grâce).

4) La prudence : qui ici pourtant fait complètement défaut, à cause justement de ces trois précédentes conditions indiquées dans Ecclesiam suam. Et encore : cette invitation à l’exercice des facultés supérieures de l’homme à propos de la clarté du dialogue, n’est sûrement pas faite pour solliciter le zèle apostolique, ni pour réviser la forme du langage à utiliser. De toute façon, dire que l’Église, jusqu’en 1964, c’est-à-dire avant l’avènement de Vatican II, a perdu son temps en employant des méthodes radicalement erronées, raison pour laquelle elle doit maintenant renverser tout ce qu’elle a fait et se mettre à jour, n’a certainement pas été, de la part de Vatican II, une façon très polie ni édifiante de parler de l’Église de la Tradition.

On voudrait aujourd’hui que l’Église utilise la technique d’un dialogue plus parfait, comme celui qu’on a inventé actuellement. On ne devrait donc plus imiter, par exemple, la façon de parler d’un saint Etienne, le Protomartyr, avec ceux de la Synagoga Libertinorum, qui finirent par le lapider justement parce qu’il eut l’imprudence de ne pas s’adapter à passer sous silence des vérités brûlantes qui ne plaisaient pas à ces diables... De même, on ne devrait plus rien apprendre des saints apologistes qui, comme Saint Augustin, luttèrent contre tous les hérétiques de leur temps.

De fait, les quatre points de Ecclesiam Suam, cités plus haut, représentent une position pastorale diamétralement opposée à celle de l’apôtre Paul qui précisa : «… et sermo meus et prædicatio mea non in persuasibilibus humanae sapientiae verbis (une méthode qui est au contraire préconisée dans Ecclesiam Suam)…ut fides vestra non sit in sapientia hominum, sed in virtute Dei » (I Cor. 2, 2-4).

Le dialogue de Ecclesiam Suam, tout à l’opposé, au bout de vingt siècles de christianisme prêché (et non dialogué), doit s’appuyer uniquement sur des moyens humains, exclusion faite de la nécessité fondamentale de la Grâce divine afin que la Parole révélée soit rendue féconde. Depuis Vatican II, ce n’est plus vrai. Elle doit être présentée, dialoguée comme un raisonnement de l’homme, d’homme à homme. C’est à dire que dans le dialogue, selon Paul VI, c’est l’autorité ou la compétence personnelle et l’habileté de l’interlocuteur qui doivent valoir plus que l’autorité de Dieu qui se révèle. Et malheureusement cette doctrine de Ecclesiam Suam est latente dans tous les Documents, Décrets, Constitutions de Vatican II, dans lesquels on fait de l’homme le centre de tout.

Paul VI l’ayant dit lui-même, personne ne pourra nous accuser de nous être mépris sur la teneur de ce caractère inquiétant, paradoxal, subversif du Magistère Suprême du XXème siècle, qui a mis l’Homme à la place de Dieu.


La réalité, au contraire, était que Paul VI, comme fruit de Vatican II, voulait une entente cordiale entre “la religion du Dieu qui se fait homme, et la religion de l’homme qui se fait Dieu”. Et bien que ce soient deux positions antithétiques - comme il le dit lui-même à la clôture de Vatican II - il n’y eut “aucun accrochage, aucune lutte, aucune condamnation”, mais au contraire “une immense sympathie” qui “a tout pénétré”, finissant en un ample humanisme.

don Luigi Villa, docteur en théologie