Je vous avais en effet promis une réponse.

La voici...

On ne peut pas séparer l'objet de la foi d'une part (nous allons y venir), et le magistère d'autre part, qui conserve et explicite l'objet de la foi... magistère qui est donc condition de l'exercice de la foi (commençons par cela).

L'autorité suprême jouit d'une assistance divine dans l'exercice de son triple pouvoir de gouvernement, de sanctification et d'enseignement. Assistance divine pour l'ensemble des actes de l'autorité suprême, et qui garantit globalement leur prudence, mais pas nécessairement chacun desdits actes (Journet parle ici d' « assistance prudentielle faillible »). Mais assistance qui va jusqu'à garantir chacun des actes de destination universelle (lois, rites, béatifications, actes du magistère suprême) de telle sorte que dans lesdits actes il ne peut rien y avoir de contraire à la foi et aux moeurs (Pègues parle ici d' « infaillibilité négative », Journet parle d' « assistance prudentielle infaillible »).

Parmi ces actes de destination universelle, d'aucuns valent « proposition de l'objet de la foi » (pour reprendre les propres termes de la Constitution Dei Filius). Ce faisant, l'autorité suprême atteste formellement qu'une proposition est fondée sur le Donné Révélé (ou contraire au Donné Révélé), objet de la foi. L'autorité suprême ne se contente pas alors de défendre la Vérité, d'en dispenser les bienfaits ou d'en donner les applications pratiques à un moment donné de l'histoire. Elle dit le Vrai.

Dès lors, en vertu de cette même assistance divine, et en raison de la nature de l'acte qu'elle pose, l'autorité suprême est non seulement préservée de l'erreur ou de la malfaçon, mais elle pose un acte irréformable et infaillible au sens absolu du terme : elle définit quelle est la Vérité (c'est l' « infaillibilité positive » de Pègues et l' « assistance infaillible absolue » de Journet, ou l' « infaillibilité théorétique » de Guérard des Lauriers... et c'est l'infaillibilité de Pastor Æternus).

Ce « pouvoir déclaratif » - proposer l'objet de la foi - est le fait du Pape dans ses définitions ex cathedra et des évêques avec le Pape dans les jugements solennels des conciles, mais également dans le cadre du magistère ordinaire et universel (lorsque les évêques avec le Pape attestent - même sur un mode non solennel - qu'une proposition donnée est fondée sur la Révélation.

Et maintenant que nous avons déterminé quelles sont les conditions de l'exercice de la foi (la proposition par l'Eglise, qui est règle prochaine et directive de la foi), attachons-nous à l'essentiel qui est l'objet même de la foi (la règle objective de la foi).

Parce que, si trop de « traditionalistes » maltraitent il est vrai la règle prochaine et directive de la foi, les inconditionnels ébahis de Vatican II saccagent allègrement la règle objective de la foi. Un beau jour, les inconditionnels ébahis ont découvert - pensent-ils - l'infaillibilité du Pape, et leur vie en a été changée. Ils veulent à toute force lire dans Vatican I ou dans Satis cognitum quelque chose comme : « c'est dans la soumission totale à la papauté que les catholiques peuvent avancer », entendu comme suit : le Pape est infaillible, donc je reçois les yeux fermés Vatican II sans me poser aucune question, et moins j'y réfléchis meilleur catholique je suis... le tout soupoudré de références à saint Ignace - obéir tel un cadavre - ou de protestations enamourées de romanité.

Cela n'a rien de catholique. Cela n'a rien de romain. (Et partant cela n'a rien d'ignacien.)

Cela n'a rien de catholique parce que la foi catholique regarde primordialement l'intelligence humaine, à laquelle elle ne se substitue pas (car la foi est dans l’intelligence). Obéir aveuglément n'est pas exercer la foi. Ce sont deux choses différentes. Croire sans obéir, c'est faire schisme. Mais obéir sans croire, c'est perdre la foi (et l'obéissance est alors vaine). Il faut obéir à l'autorité suprême (légitime, cela va sans dire) ET il faut adhérer réellement à l'objet de la foi. Non pas l'un sans l'autre.

Exercer la foi, c'est adhérer - dans son intelligence - à l'objet de la foi - le Donné Révélé, Dieu en tant qu'Il se révèle - dans la lumière du motif formel de la foi : l'Autorité incréée de Dieu révélant.

L’objet matériel de la foi n’est pas à proprement parler la proposition x ou y de l’Eglise, car à ce compte là, le pouvoir déclaratif de l’Église ne serait plus règle prochaine directive mais règle objective (tout juste la caricature du catholicisme donnée par les protestants) ! Exactement comme si la Révélation n’était pas close avec les Apôtres, exactement comme si le magistère suprême n’était pas là pour conserver et expliciter le Dépôt, mais pour continuer à ajouter des vérités révélées qui n’étaient pas encore formellement révélées. Est-ce ainsi qu’il faut entendre les incantations conciliaires ? « Nouvelle Pentecôte » et autre « Tradition vivante », qui puent Joachim de Flore à plein nez (normal, Lubac est passé par là)… et qui sont en parfaite résonance avec le volontarisme dans l’acte de foi des zélotes de la « soumission totale ». L’ignorance crasse est du côté des zélotes en question, qui confondent assistance et inspiration, règle prochaine et règle objective, Eglise catholique et « église conciliaire », ne s’alarmant pas à la perspective d’une « Nouvelle Pentecôte » (précisément parce qu’ils confondent assistance et inspiration, règle prochaine et règle objective)… et ce, pour le plus grand profit des modernistes authentiques de la maison Vatican II qui jouent depuis quarante cinq ans la partition de l’évolution substantielle (et non pas seulement accidentelle) du Dogme, sous les oripeaux de la « Nouvelle Pentecôte » destinée à abuser les gogos.

Non, ce qui est règle objective, c’est respectivement l’objet X et l’objet Y attestés par les propositions x et y, qui sont règle directive. Le croyant ne doit donc pas, sauf à ne plus avoir de croyant que le nom, se contenter de souscrire à la proposition x ou y ; il doit croire, c’est-à-dire adhérer – dans l’intelligence – aux objets X et Y, dans la lumière de la foi divine. Le croyant ne doit pas se contenter d’obéir ; sauf à ne pas ou plus être croyant, il doit croire. La proposition x ou y est tout simplement là (et c’est beaucoup) pour permettre et garantir l’acte de croire, l’exercice de la foi chez le croyant, mais ni plus (volontarisme) ni moins (protestantisme).

Voilà pourquoi le croyant ne peut pas adhérer simultanément et sous le même rapport à deux objets contradictoires. Il ne peut pas simultanément croire que le droit à la liberté religieuse au for externe et public est un « délire » et une « vérité fondée sur la Révélation », que les communautés séparées de l’unité catholique sont à la fois « sectes de perdition » et « moyens de salut ». Cela est théologiquement et métaphysiquement impossible. Ou bien là encore, le sujet n’a pas ou plus la foi : Le sujet aura beau invoquer l’obéissance, nous n’aurons pas ou plus affaire à un croyant, mais à un « souscripteur », « soumissionnaire » et autre « musulman ».

Prenons à nouveau l’exemple de la liberté religieuse. En 1965, le croyant adhère à l’objet de foi suivant :le droit à la liberté de conscience en matière religieuse au for externe et public est contraire à la doctrine catholique, et donc au Donné Révélé. L’acte du croyant est garanti par la proposition de l’Église. J’ai nommé l’encyclique Quanta Cura de Pie IX et l’encyclique Mirari vos de Grégoire XVI. Rappelons au passage que le jugement porté par Pie°IX sur la liberté religieuse dans Quanta Cura est regardé par les théologiens comme définition ex cathedra (cf. notamment Billot). La garantie offerte par le Magistère est donc maximale (« pouvoir déclaratif »). Maintenant, arrive la Déclaration Dignitatis humanæ du Concile Vatican II. Dans ladite Déclaration, Paul VI et les Pères du Concile attestent que la liberté religieuse est fondée sur la Révélation. Quelle va être la réaction du croyant ?

Dans la perspective du « souscripteur » (le musulman qui s’ignore), il va en tout et pour tout être question d’ « obéir ». Il souscrit aveuglément à Dignitatis humanæ parce que cela vient de Paul VI. Pour lui la difficulté (sinon l’impossibilité) qu’il y a à concilier la doctrine attestée par Vatican II et celle attestée par Pie IX est une « mauvaise pensée » qu’il s’agit de chasser à grands coups d’actes de volonté. Mais alors, et en réalité, le « souscripteur » n’adhère (plus ?) ni à la doctrine de Quanta Cura ni à celle de Dignitatis humanæ. Il n’adhère (plus ?) à RIEN. C’est un fantôme de catholique. Tout à ses actes de volonté aveugle, il n’exerce plus la vertu théologale de foi.

La perspective catholique, celle du croyant, est tout autre. A priori, Dignitatis humanæ est acte du Magistère, et en tant que cet acte atteste que l’objet proposé est fondée sur la Révélation, cet acte, pour le croyant, vaut garantie pour l’exercice de la foi. Le croyant est par conséquent dans la disposition non pas de souscrire aveuglément à Dignitatis humanæ, mais d’adhérer dans la foi à la proposition attestée relative à la liberté religieuse. Évidemment, et parce que la foi est dans l’intelligence, le croyant ne peut adhérer dans la foi à l’objet attesté que dans la mesure où cet objet est en parfaite cohérence avec le Donné Révélé, avec les vérités de foi auxquelles le croyant adhère déjà dans la lumière de la foi. Et donc, pour le croyant (et non point pour le « souscripteur ») va immanquablement se poser le problème de la cohérence ou non cohérence entre Quanta Cura et Dignitatis humanæ : la liberté religieuse condamnée par Pie IX est-elle oui ou non la liberté religieuse attestée par Paul VI ? N’en déplaise au « souscripteur », la question de la contradiction ou non entre Quanta Cura et Dignitatis humanæ se pose objectivement pour tout catholique qui exerce la vertu théologale de foi.

Là-dessus, notre « souscripteur » monte à nouveau à l’assaut, à cheval sur sa volonté aveuglée : cette contradiction ne peut pas exister parce que le Pape ne peut pas se tromper, sinon c’est le Christ lui-même qui nous induirait en erreur etc. Fort bien, mais répétons-nous une fois de plus, lors même que nous parlons de la règle objective de la foi, et plus exactement de l’objet matériel de la foi, le « souscripteur » est incapable de s’élever à ce niveau et demeure tout au mieux au niveau de la règle prochaine et directive. Eux aussi, tout comme les adeptes du tri dans les actes authentiques d’un vrai Pape, font divorcer l’objet de la foi et le magistère. Ou plus exactement, l’objet de la foi devient en tout et pour tout le magistère, qui n’est que règle directive. L’objet de la foi, le Donné Révélé, ils n’en ont cure !

Et puisque l’on ne peut séparer l’objet de la foi et le magistère, cela signifie que :
- là où le croyant ne peut pas exercer la foi théologale, parce qu’il y a réellement opposition de contradiction entre l’objet de la foi, déjà reçu, et l’objet nouvellement proposé par celui qui est apparemment magistère suprême, [1]
- l’autorité qui propose n’a de l’Autorité et du magistère suprême que les apparences.



[1] C’est donc bien la contradiction ou la « conciliation » qu’il s’agit d’établir. Mais comme me le faisait remarquer un ami, « un concile existe pour affirmer la doctrine catholique de façon claire. S’il faut attendre plus de vingt ans pour qu’un nouveau doctor subtilissimus (n’ayant par ailleurs aucun statut officiel) arrive à se satisfaire qu’il existe une façon de réconcilier l’enseignement d’un concile avec la doctrine en vigueur avant, alors que les autorités qui s’occupent de mettre en vigueur cet enseignement ne rêvent même pas d’une telle interprétation, visiblement le concile n’a pas nourri les fidèles d’une saine doctrine : il les a égarés ; il les a empoisonnés. »

N.M.