D’après le texte que vous me citiez précédemment, il est clair qu’on ne peut éluder cette contradiction grossière. Ce passage m’avait échappé. Aucun thomiste ne contesterait la subordination de la philosophie à la théologie. Par contre puisqu’il n’existe pas de philosophie officielle, il est loisible à chacun de choisir la philosophie chrétienne ou pseudo-chrétienne la plus accessible, ou la plus conforme à l’air du temps, et mieux encore d’élaborer sa propre philosophie. Autant exclure la philosophie de la foi. Dans science et sagesse, Maritain écrit : « Plus on réfléchit à ce problème de la philosophie chrétienne, plus il apparaît comme central pour l’histoire d’hier, j’entends de l’âge d’après la Renaissance, et peut-être aussi pour celle de demain. La théologie a continué dans l’Eglise. Mais ce qui dans l’ordre intellectuel, a manqué au monde et à la civilisation, ce qui a manqué depuis quatre siècles au bien commun temporel de l’homme, c’est très précisément la philosophie chrétienne. Cette carence a causé des maux incalculables. Rien d’autre ne pouvait suppléer la philosophie chrétienne dans la fonction qu’elle avait à exercer, et qui n’a pas été exercée. Si dans certaines écoles plus ou moins nominalistes ou plus ou moins rationalistes la théologie rationaliste a décliné de son rang sacré pour se concevoir elle-même comme une sorte de philosophie du dogme et pour s’adapter aux mesures de l’homme, il est permis de penser que c’était pour suppléer à cette carence. Mais une sagesse théologique humaniste et dégradée est tout autre chose qu’une sagesse philosophique intégralement humaniste, et surélevée. … et c’est une anti-théologie rationaliste qui, sous couvert de la philosophie, a usurpé sur le sacré, et rendu finalement l’humanité orpheline de la sagesse ». Il s’agit ensuite de définir cette philosophie chrétienne. Jean Paul II déclare : « Par cette appellation, on veut plutôt indiquer une démarche philosophique chrétienne, une spéculation philosophique conçue en union étroite avec la foi. Cela ne se réfère donc pas simplement à une philosophie élaborée par des philosophes chrétiens qui, dans leur recherche, n'ont pas voulu s'opposer à la foi. Parlant de philosophie chrétienne, on entend englober tous les développements importants de la pensée philosophique qui n'auraient pu être accomplis sans l'apport, direct ou indirect, de la foi chrétienne ». Tout cela est bien trouble et pour le moins ambiguë. On reconnaît bien là le langage vaticanesque. J’avoue ne pas saisir la nature de la philosophie chrétienne telle que ce texte la définit. Que Dieu existe, la raison naturelle est capable de le découvrir. Il existe un savoir rationnel sur Dieu, indépendant de la Révélation. Dans l’introduction de la Somme contre les gentils, M.Michon révèle cette primauté absolue accordée aujourd’hui à la foi : « Non seulement ( chez nos contemporains ) le discours de la foi est révolu, mais si l’on s’en donne autrement l’existence, on ne saurait encore rien connaître, sinon par un acte de foi, de ce qu’est le ‘Tout Autre ». Même si elle est détournée de son sens propre, la formule de Kant peut résumer cette attitude : il faut abolir le savoir pour faire place à la foi. Une telle attitude est peut-être plus généralisée encore chez les théologiens, qui ont conservé leur identification socioprofessionnelle, tout en renonçant à reprendre à leur compte la théologie des philosophes, et même la théologie révélée dite « métaphysique » et argumentative dont les médiévaux fournissent l’archétype ». Voilà pourquoi ces théologiens nous assourdissent avec l’Amour que les médiévaux, à partir de la métaphysique de l’être concevait comme cette Charité de Dieu. Comment l’homme aujourd’hui pourrait être saisi par la pensée de l’être puisque tout lui apparaît comme un dû. Les théologiens modernes, peu soucieux de la métaphysique, le confirme dans cette erreur et il est probable que la majorité d’entre eux adhèrent aux doctrines fondées sur le nécessitarisme ou l’évolutionnisme.
Comment expliquer l’oubli de l’être ? Vaste question. Vous en voyez la source dans le « cartésianisme » et l’idéalisme ?. D’autres pourraient mettre en avant le triomphe de la technique… Plusieurs facteurs entrent sans doute en jeu. Est-ce que vous en parlez à vos élèves ? En saisissent-ils la portée ?