Immanence, incarnation et rédemption chez Jean-Paul II ou le modernisme d'un pape

Dans l’actualité de la béatification de Jean Paul II, l’Abbé Patrick de La Roque entendait dans une conférence reproduite sur "La Porte Latine" donner le sens profond de la théologie sous-jacente à son enseignement de pape. En référence à l’affirmation de Pie X que ce qui caractérise le modernisme c’est le postulat de l’immanence vitale, il entend démontrer que c’est précisément là la clé de la pensée du pape défunt, et que pour cette raison « le modernisme dénoncé par Pascendi n’a jamais été si présent que sous Jean-Paul II ».
Selon lui Jean Paul II est adepte de cette conviction immanentiste selon laquelle l’union intime avec Dieu n’a pas son fondement dans la rédemption accomplie par le Christ selon un don gratuit de l’amour de Dieu, mais dans la nature même de l’homme où se trouve déjà réalisée cette union intime, même si ce n’est encore qu’imparfaitement. Cette conception est évidemment une négation de ce qu’est le salut en Jésus-Christ dans la foi catholique, car ce salut il est présent en l’homme antérieurement et indépendamment de l’oeuvre du salut.
Seulement cette thèse de l’abbé de La Roque ne résulte pas d’un examen sérieux des textes de Jean Paul II, mais on voit à l’oeuvre une volonté de trouver des hérésies .
Mr l’abbé de La Roque prend des expressions qui reviennent fréquemment chez Jean Paul II, comme celle de « présence de Dieu en tout homme », et il donne à ces expressions un sens bien précis qui n’est pas celui que leur donne Jean Paul II, ou les enseignements de l’Eglise depuis le concile. Car l’expression « présence de Dieu » n’a pas du tout un sens unique, et il ne s’agit pas d’un terme technique de la théologie. Il y a aussi l’expression «Dieu est uni à l’homme », par exemple l’expression conciliaire souvent reprise depuis : « dans le Christ Dieu s’unit à tout homme ». L’abbé de La Roque donne à ces expressions le sens de l’union que réalise le don de la vie divine par le baptême, la vie éternelle déjà partiellement mais réellement vécue. Or cette expression ne signifie pas du tout cela ; dans Lumen Gentium où l’expression trouve sa source elle a la signification tout à fait classique qu’en prenant la nature et la condition humaines, le Christ est par là même uni non seulement à la nature humaine considérée dans son universalité abstraite mais à chaque homme qui possède cette nature.
Le critique de Jean Paul II dénonce aussi l’affirmation fréquente selon laquelle Dieu est présent dans la conscience de tout homme. Il prétend là aussi que cela signifie une participation à la vie divine, comme celle que confère la grâce sanctifiante. Or cela signifie que la conscience a en elle une lumière de Dieu, qui fondamentalement ne disparaît pas même lorsque l’homme multiplie ses refus ; Dieu ainsi parle à l’homme en sa conscience. Cette « présence » ne préjuge pas de la vie ou de la mort surnaturelle de l’âme. La conscience est le lieu du dialogue avec Dieu, des réponses positives ou négatives de l’homme ; même lorsque la foi appelle à obéir à la parole révélée, le oui ou le non se disent en la conscience. Par ailleurs comme Dieu veut sauver tout homme, c’est en sa conscience qu’Il donne à l’homme qui ne peut (pour toutes sortes de raisons) le connaître dans sa Révélation, des grâces qui lui permettent d’accepter le salut et d’y accéder ; cela est une doctrine bien antérieure à Vatican II.
L’abbé de La Roque se réfère en particulier à l’homélie de Jean Paul II au Bourget en 1980. Or tout au contraire de son interprétation immanentiste, le pape qui montre comme vocation de l’homme celle de vivre l’alliance avec la Sagesse Eternelle, distingue clairement l’alliance présente par nature, fondée sur l’image et la ressemblance et celle, reçue normalement par le baptême, de l’adoption divine. Le baptême a une place centrale dans le développement de cette homélie et ce qu’il en dit n’a rien d’immanentiste : « Baptiser » veut dire « plonger », et le « nom » signifie la réalité même qu’il exprime. Baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit veut dire plonger l’homme dans cette Réalité même que nous exprimons par le nom de Père, Fils et Saint-Esprit, la Réalité qu’est Dieu dans sa Divinité: la Réalité tout à fait insondable, qui n’est complètement reconnaissable et compréhensible qu’à elle-même. Et en même temps, le baptême plonge l’homme dans cette Réalité qui, comme Père, Fils et Saint-Esprit, s’est ouverte à l’homme. Elle s’est ouverte réellement. Rien n’est plus réel que cette ouverture, cette communication, ce don à l’homme du Dieu ineffable. Quand nous entendons les noms du Père, du Fils et du Saint-Esprit, ils nous parlent justement de ce don, de cette « communication » inouïe de Dieu qui, en lui-même, est impénétrable à l’homme... Cette communication, ce don est du Père, il a atteint son sommet historique et sa plénitude dans le Fils crucifié et ressuscité, il demeure encore dans l’Esprit, qui « intercède pour nous en des gémissements ineffables » Dieu nous fait la communication inouïe par le baptême la réalité impénétrable à l’homme de Dieu Père, Fils et Saint Esprit ; c’est en contradiction totale avec l’immanentisme.
Il y a un autre point je pense qui joue beaucoup dans l’incompréhension par l’abbé de La Roque et par beaucoup d’autres de certains thèmes ; c’est l’importance attribuée au fait d’être ordonné à la vie divine, où à l’appartenance à l’Eglise. Il n’y a pas seulement le fait de posséder ou non la vie divine ou d’appartenir ou non actuellement à l’église qui compte, car c’est essentiel d’y être ordonné, d’avoir en soi une tendance vers, mise par Dieu et moyennant des dispositions intérieures. Par le mystère de la rédemption tout homme se trouve ordonné au salut, cela change son identité. La vie divine elle-même n’est pas immanente à tout homme, mais le fait d’y être ordonné, oui. L’abbé de La Roque trouverait une meilleure interprétation d’expressions qui le surprennent si au lieu de ramener l’enseignement persévérant du pape à l’hérésie moderniste il cherchait chez St Thomas une juste interprétation. Or St Thomas dit que le Christ est tête de tous les hommes (IIIa, qu8, a3) car tous lui sont unis comme à leur tête ; voilà vraiment le type d’affirmation que l’abbé de La Roque taxe d’immanentisme ; et il explique que tous le sont parce que tous sont en puissance à l’être, tous y sont ordonnés, mais ils le sont à des degrés divers ; il y en a qui vivent cette union au Christ tête en acte, d’autres qui sont seulement ordonnés et le seront un jour en acte et il y a enfin ceux qui sont ordonnés mais qui ne vivront jamais cette unité en acte.
De même tous les hommes sont ordonnés à la vie éternelle et c’est pour chacun la réalité la plus importante, ils sont tous sauvés en puissance ; mais parvenir au salut suppose un chemin personnel sur lequel le don de Dieu est premier, mais la libre réponse de l’homme est nécessaire.
On le sait bien aujourd’hui les désaccords doctrinaux ne se lisent pas directement dans le vocabulaire. Je constate dans les analyses de l’abbé de La Roque, qui est l’un des représentants de la FSSPX dans le dialogue avec les institutions romaines, un blocage sur des interprétations erronées du langage utilisé par le magistère récent, avec accusations quasi-permanentes d’hérésie. Non, Jean Paul II lorsqu’il parle de la présence de Dieu à tout homme, ne parle pas d’une inhabitation semblable à celle que réalise la grâce sanctifiante ; il a toujours enseigné et notamment dans son homélie du Bourget que c’est le baptême qui réalise la communication de la réalité, impénétrable à l’homme, de Dieu, Père, Fils et Saint Esprit. Le Christ a voulu que ses disciples s’appuient avec une confiance surnaturelle sur l’enseignement du chef de l’Eglise et assuré que sa foi ne défaillerait pas; n’est-ce pas une très grave responsabilité de dénoncer des papes comme hérétiques, en prétendant se substituer à leur magistère ?