« Quid des hommes ayant vécu d'Adam à Jésus-Christ (pour autant qu'ils aient été évangélisés) et exceptés les Juifs qui ont la circoncision? Tous en enfer? »

Autrement dit, quelqu'un qui, sans faute de sa part, ignore le Christ peut-il être en état de grâce durant l'état de voie ? Quelqu'un qui, par "un désir implicte" (cf. lettre du St-Office à Mgr Cushing), appartient à l'Eglise est-il en état de grâce ?

Je pense, avec que Cardinal Journet, que c’est le cas. Ces âmes reçoivent non des grâces de contact, mais des grâces christiques par dérivation et vivent dans un régime de suppléances.

Autrement dit, on appartient corporellement à une formation religieuse bouddhiste, juive ou musulmane, mais on est déjà spirituellement à l’Eglise et au Christ et l’on peut être sauvé. Le cardinal Journet cite de beaux exemples chez les mystiques musulmans, juifs et du monde de l'Inde

Journet distingue en effet 4 états existentiels de la grâce :

- la grâce adamique
- la grâce christique par anticipation sous la loi mosaïque
- la grâce christique par dérivation (les sacrements)
- la grâce christique de suppléance


Comme l’explique le cardinal Journet « dans la mesure où ces grâces de suppléances sont acceptées, elles inaugurent un régime où l’Eglise peut exister non pas en acte normal et achevé, mais en acte initial, disons plus exactement en acte anormal et entravé. »

De lors, Journet conclut que les trois états existentiels de la grâce christique peuvent aboutir au dernier état qui est celui de la grâce béatifiante « qu’elle ait été donnée par anticipation avant le Christ ou par dérivation après le Christ, qu’elle ait été transmise par contact ou à distance, la grâce sera, de l’autre côté de la mort, épanouie, béatifiante, transfiguratrice : toutes ces différenciations, valables pour le temps présent, seront abolies. » (Cardinal Journet, Entretiens sur la grâce, éd. Saint-Augustin, Saint-Maurice (Suisse), chap. 8 la grâce christique de suppléance)

Un autre façon de se poser la question est de se demander si un acte de foi EXPLICITE au Christ Sauveur est-il actuellement nécessaire à tous les hommes pour le salut de nécessité de moyen ?


Au premier abord, je ne vous le cache pas, il semble que ce soit le cas. Saint Thomas dit en effet : « depuis le moment où la grâce a été révélée, grands et petits sont tenus d'avoir une foi explicite à l'égard des mystères du Christ, surtout de ceux qui sont communément solennisés dans l'Église et publiquement proposés, comme sont les articles sur l'Incarnation » (II-II, q. 2, a0 7). On comprend d’ailleurs parfaitement pourquoi la foi doit être explicite, car dans la loi nouvelle une foi plus parfaite dans l’Incarnation est requise, puisque ce mystère a été dévoilé ; au contraire, dans la loi ancienne, une foi implicite suffisait, car ce mystère était encore caché.



En faveur de cette théorie nous pourrions citer le Concile de Trente qui dit dans son décret sur la justification que « les adultes se disposent à la Justice : premièrement lorsque excités et aidés par la grâce de Dieu, concevant la foi par l'oreille, ils se portent librement vers Dieu, croyant et tenant pour véritables, les choses qui ont été promises et révélées de Dieu ; et ce point sur tous les autres, que le pécheur est justifié de Dieu par sa grâce, par la Rédemption acquise par Jésus-Christ. » (Session 6, chap. 6)



On voit pourtant que cette théorie pose une sérieuse difficulté, parce qu’il existe de nombreuses régions où la prédication du Christ n’a pas (ou n’est plus) suffisamment proposée. Certains théologiens scolastiques ; comme Lugo ou Vasquez, en sont donc venus à dire que la foi explicite au Christ était requise seulement de nécessité de précepte. Les premiers leur ont alors répondu que si la foi explicite dans le Christ était nécessaire seulement de nécessité de précepte, alors il faut logiquement conclure qu’après la venue du Christ, la foi explicite au Christ est moins nécessaire que le baptême, chose qui paraît incroyable. De même, on voit mal pourquoi dans l’économie nouvelle une foi implicite au Christ suffirait, comme dans le cas de l’ancienne loi. Il semble au contraire plus convenable qu’une foi plus parfaite soit requise dans le nouveau Testament.



Serions-nous dans une impasse ? Il reste pourtant une troisième théorie, proposée par les commentateurs thomistes les plus classiques. La voici résumée par les Salmanticenses : « Après la promulgation de l’Evangile la foi explicite au Christ au Christ est absolument parlant (per se loquendo) un moyen nécessaire au salut ; ‘‘per accidens’’ toutefois, il peut arriver que, même après la promulgation de l’Evangile, quelqu’un obtienne le salut, sans une telle foi. » (De Fide, disp. VI., n° 77). Le Père Garrigou-Lagrange, que l’on ne peut vraiment pas accuser de proposer des théories révolutionnaires, l’exprime de façon encore plus technique : « Après la promulgation de l’Evangile, la foi explicite au sujet du Christ Sauveur est ‘‘per se’’ nécessaire à tous les hommes de nécessité de moyen ; cette opinion est certaine et pas seulement la plus probable. Nous disons ‘‘ per se’’, mais non ‘‘ semper’’ car il y a probablement ‘‘ per accidens’’ des exceptions, quand une prédication suffisante de l’Evangile fait défaut. » (Réginald Garrigou-Lagrange, De virtutibus theologicis, Turin, 1949, p. 153)



L’éminent dominicain propose deux confirmations en faveur de cette thèse :



- En I-II, q. 89, a. 6, saint Thomas enseigne que pour l’enfant, même infidèle, parvenant à l’usage de la raison « la première chose qui doit se présenter à sa réflexion, c'est de délibérer sur lui-même. Et si réellement il s'est ordonné à la fin voulue, il obtiendra par la grâce la rémission du péché originel. » Or cet enfant, vous en conviendrez, obtient la grâce sanctifiante, sans une foi explicite dans le Christ, s’il est infidèle.

- Tous les théologiens admettent que le baptême d’eau, bien qu’il soit lui aussi d’une nécessité de moyen, même pour les adultes, puisse être suppléé, per accidens, par un vœu implicite.



Pour résumer ce qui est nécessaire au salut, je me permets de reproduire ici le schéma proposé par Garrigou-Lagrange (Op. cit., p. 159)



1. Nécessité de moyen sans lequel le salut ne peut être obtenu


1.1. Absolument parlant et toujours (per se et semper)



1.1.1. Par la nature des choses :

- Pour tous : la grâce habituelle et les vertus théologales

- Pour les adultes : croire que Dieu existe et qu’il est rémunérateur ; le mérite

1.1.2. Par institution divine : pour les enfants, le baptême d’eau, hors du cas du martyre (si l’on professe les limbes)





1.2 Absolument parlant, mais pas toujours (per se sed non semper):

- le baptême d’eau pour les adultes, qui peut être suppléé par le baptême de désir

- le foi explicite au Christ



2. Nécessité de précepte : tout ce qui est mauvais en raison de la volonté du législateur, qui n’est donc pas mauvais en soi, mais parce que c’est défendu.
- la sanctification du dimanche

- la communion pascale