Le concept de communion est un concept-clé pour l'oecuménisme de Vatican II et, depuis, Paul VI l'a sans cesse utilisé. Il permet, en effet, de débloquer la situation issue de Mystici corporis et de la stricte identité mise entre membres du Corps mystique et membres de l'Eglise catholique romaine. Il évite le tout ou rien.
Source : Yves Congar, Le Concile de Vatican II, son Eglise, peuple de Dieu et Corps du Christ, Beauchesne, Paris, 1984, p. 18.Les catégories utilisées dans le décret sur l'oecuménisme, et aussi bien dans ses nombreux documents ou discours de S.S. Paul VI, sont celles d'appartenance radicale à l'unique Eglise par le baptême, et de communion subséquente imparfaite (voir Unitatis redintegratio 3, 4, 10, 14, 22). Ces catégories permettent de reconnaître quelque chose de l'Eglise, et donc du Corps mystique, en dehors des limites de la communion catholique.
Id., p. 160-161. L’inconvénient de l’encyclique Mystici corporis de Pie XII (29.6.1943), aux yeux du R.P. Congar et des partisans de Vatican II, c’est de nier que les communautés religieuses acatholiques puissent avoir part en tant que telles au Corps mystique du Christ, et puissent donc en tant que telles constituer des moyens de salut. A contrario, la force de Mystici corporis – sur laquelle viennent se briser les rêves de tous les utopistes – c’est de ne contredire en rien l’enseignement infaillible de l’Eglise, ce que souligne Pie XII dans l’encyclique Humani generis (12.8.1950) :Certains sont d'avis qu'ils ne sont pas liés par la doctrine que Nous exposions, il y a peu d'années, en notre encyclique, et qui s'appuie sur les sources de la Révélation, à savoir que le Corps mystique du Christ et l'Eglise catholique romaine sont une seule et même chose. Quelques-uns réduisent à une vaine formule la nécessité d'appartenir à l'Eglise pour arriver au salut éternel.
Il ne peut y avoir aucun développement homogène du dogme là où il y a objectivement rupture et contradiction avec l’enseignement constant de l’Eglise ... V.